Источник Мудрости
Исчезнувшие мечети в сёлах Колеч и Карагоз
Опубликовано:
Крымские мечети времен Золотой Орды и Крымского ханства относятся к трём архитектурным типам. Самым распространенным был так называемый «базиликальный» тип: здание мечети было вытянуто вдоль, покрыто двух- или четырёхcкатной черепичной крышей, а изнутри зачастую разделено рядами колонн на три части. По такому образцу строилось большинство мечетей на полуострове: от старокрымской мечети Узбек-хана и бахчисарайской Биюк-Хан-Джами до крошечных саманных мазанок, служивших мечетями в глухих степных районах. Ко второму типу относились мечети стамбульского образца: квадратные в плане, с колоннами внутри и при входе, сверху покрытые несколькими свинцовыми куполами. Этот тип был редким и сложным по конструкции, к нему принадлежали самые красивые культовые сооружения в Крыму – такие как Ханская мечеть в Кезлеве и снесенная в 19 веке мечеть Сулеймана в Кефе. Существовал в Крыму и третий, самый древний тип мечетей. Их форма представляла собой куб с восьмигранной надстройкой. Они не имели колонн ни внутри, ни снаружи, а накрыты были единственным куполом, над которым дополнительно сооружалась шатровая кровля из черепицы или каменных плит. Такой тип строений пришел из архитектуры сельджукских султанатов и сооружался только во времена Золотой Орды; даже в эпоху Крымского ханства мечетей данного типа уже больше не строили. До начала 20 столетия дошло лишь семь таких построек: мечети в сёлах Колеч и Карагоз (Новопокровка и Первомайское Кировского р-на), Эски-Сарай и Шейхкой (Пионерское и Давыдово Симферопольского р-на), мечеть в Судакской крепости, а также плохо сохранившиеся руины Куршун-Джами в Старом Крыму и мечети Султан-Сарай в селе Джанкой (Подгорное под Феодосией). Легко заметить, что большинство сооружений из этого списка расположены на востоке Крыма. Это поясняется тем, что в эпоху Орды именно восточная часть полуострова, прилегающая к городу Кырым (нынешний Старый Крым), служила средоточием культурной и религиозной жизни крымских татар. После образования независимого ханства и основания Бахчисарая политический и культурный центр Крымского государства переместился с востока на юго-запад Крыма, и вслед за ним поближе к новой резиденции ханов перебралась и немалая часть населения. А Эски-Кырым из блистательной столицы превратился в тихий городок, и лишь монументальные мечети в окрестных сёлах напоминали о временах, когда Восточный Крым был более многолюден и богат. В эпоху Крымского ханства судьба этих древних мечетей сложилась по-разному. Куршун-Джами была разрушена, видимо, ещё во время ордынских усобных войн на рубеже 14 и 15 веков и затем не восстанавливалась. Судакская Падишах-Джами служила гарнизонной мечетью для небольшого османского караула, размещённого в крепости. Поскольку в документах ханской поры не найдено упоминаний об общинах мечетей Карагоз, Эски-Сарай и Султан-Сарай (хотя эти мечети были весьма крупными по масштабам ближайших сёл), остаётся предполагать, что в ханское время они либо пустовали, либо лишь изредка использовались жителями расположенных рядом селений. В отличие от них, мечети в Шейхкое и в Колече сохранили свое значение после падения Золотой Орды, и во времена Крымского ханства были известны на всю страну как влиятельные суфийские центры. Таких центров в Крыму насчитывалось четыре, и вес их в жизни ханства был столь велик, что их называли «четырьмя столпами крымской государственности». Подробнее о значении этих «четырёх очагов» я расскажу в следующих очерках, а сейчас просто перечислю сёла, где они находились: Чуюнчи под Акмесджидом (к этому центру относился и «дом хафизов» в соседнем селе Шейхкой), Эфендикой неподалёку от Бахчисарая, Ташлы-Шейх-Эли в центре степного Крыма и, наконец, Колеч неподалеку от Эски-Кырыма. Упоминание в этом списке Колеча даёт ответ на вопрос, почему в этом крошечном селении, затерянном среди старокрымских равнин (оно было настолько незначительным, что в сталинские времена Колеч даже не переименовали, как большинство прочих сёл, а попросту ликвидировали), построили столь величественную мечеть, что её размеры намного превышали потребности местных жителей. Более того: в некоторых старых документах само село названо не просто «Колеч», а «Колеч-Мечеть» – то есть, мечеть была столь важна, что даже прилегающее к ней селение получило название в её честь. Мечеть действительно была впечатляющей. Высокий тонкий минарет над её кубическим зданием и каменной кровлей издалека виднелся со степных горизонтов. Зайдя внутрь, посетители наверняка поражались изяществу резного михраба, равного которому не было нигде в Крыму: удивительное сплетение пятиконечных звёзд, лилий, геометрических розеток превосходили своей сложностью даже узоры на знаменитой мечети Узбека. На старых снимках михраба видны надписи – возможно, в них указывался год постройки и имя ордынского хана, при котором было возведено сооружение. Однако качество снимков не позволяет разобрать букв, и эта информация, к сожалению, безвозвратно утрачена. Документов суфийской общины, проживавшей при этой мечети, не сохранилось. Однако в описании 17 века говорится о том, что здесь был похоронен шейх – «святой Ахмед-эфенди, предсказатель и великий султан», как называет его автор описания, Эвлия-челеби. Вероятно, захоронение Ахмеда-эфенди располагалось в крупнейшей постройке на здешнем кладбище: открытом дюрбе с шестью колоннами. Люди верили, что здесь (как и на других азизах) происходят чудеса: «На его могиле безграничны благодеяния приходящим и уходящим» – пишет об этом Эвлия, указывая тем самым, что мечеть в Колече была местом всеобщего паломничества. Дважды сообщается и о том, что у покойного Ахмеда-эфенди теперь во всём Крыму сорок тысяч последователей-мюридов, «носящих рубище» и «с бритыми усами». И хотя цифра «сорок тысяч», часто по разным поводам встречающаяся в красочных текстах Эвлии, это не статистические данные, а просто образное выражение, означающее «очень много», нет сомнений, что влияние суфийского центра в Колече действительно распространялось по всему Крыму, поскольку на другом конце полуострова, в Кезлеве, тоже существовало текие, названное в честь Ахмед-эфенди из Колеча, причем оно считалось лучшим из всех трёх кезлевских текие. Имеющиеся данные о мечети в Колече не слишком подробны. Однако даже они выглядят просто-таки кладезем информации по сравнению с полным отсутствием сведений о мечети в Карагозе. Еще в позапрошлом веке исследователи отмечали, что это, вероятно, самая древняя мечеть в Крыму – и архитектурные особенности строения дают все основания для такого предположения. Село Карагоз было дальним предместьем ордынской столицы полуострова, города Кырым. Оно стояло в очень оживленном месте: на главной дороге между Кырымом и генуэзским портом Каффа. И хотя Карагоз известен как место крупного сражения ордынского и генуэзского войска в 1434 году, основу отношений соседей составляли не войны, а взаимовыгодная торговля, объём которой был очень значителен. Наверняка в Карагозе, как и в соседнем селе Тамгаджи, располагались таможенные пункты, караульные посты, склады товара и постоялые дворы для купцов, прибывавших на рынки Кырыма со всей Орды и Центральной Азии за редким итальянским товаром. В свете этого становится понятным, почему одна из самых первых крымских мечетей была выстроена именно здесь, на подступах к столице. К великому сожалению, в последепортационные годы список ордынских мечетей Крыма, которых и без того оставались считанные единицы, сократился ещё вдвое. Древние мечети в Колече, Карагозе, Шейхкое и руины мечети в Джанкое были снесены и разобраны на стройматериалы. Невозможно понять логику властей, которые одной рукой внесли на памятникоохранный учёт ордынские мавзолеи Эски-Юрта (внутри них были устроены склады и хранилища бензина, но сами здания уцелели) – а другою бесследно стёрли с лица земли неплохо сохранившиеся постройки возрастом в 6-7 веков, культурная ценность которых была несомненна даже с точки зрения марксистской науки (ведь уцелевших золотоордынских построек, кроме Крыма, не осталось больше нигде в СССР). Так или иначе, нам теперь остаётся лишь всматриваться в старые иллюстрации, запечатлевшие эти исчезнувшие памятники крымской истории, и по крупицам собирать любые сведения об их прошлом. Олекса Гайваронский
Намаз Витр. Мнения мазхабов
Опубликовано:
Намаз Витр – это намаз, хукм которого присутствует в шариате согласно единогласному решению учёных-правоведов. Название этой молитвы буквально означает «нечётный, непарный», потому что в ней нечётное количество рекятов. Известно, что Пророк (с.а.с.), сказал: «О, приверженцы Корана! Совершайте Витр, ведь, поистине, Аллах является нечётным (то есть Он один) и любит нечётное!». Согласно мнению Эбу Ханифы, да будет доволен им Аллах, данная молитва является обязательной, обязательность которой не категорична – «ваджиб», а остальные имамы – в частности ученики Эбу Ханифы и другие правоведы – высказались о её необязательности, а именно, что она является утвержденной сунной («муэккеде»). Аргументы Эбу Ханифы. Имам приводил в доказательство хадис, где Пророк (с.а.с.), говорил: «Поистине, Аллах Всевышний добавил вам в обязанность совершать молитву Витр. Так совершайте же её в промежутке между ночной и утренней молитвами!». В этом хадисе используется повелительная форма слова, а это говорит об обязательности того, что велено сделать. Однако, все ханафитские правоведы единогласны, что отрицающий обязательность этой молитвы не впадает в неверие, потому что обязательность её установлена единичными путями передачи (хаберу’ль-эхад). Именно это подразумевается в тех сообщениях от Эбу Ханифы, где он сказал, что данная молитва является сунной. Поэтому, по его мнению, нельзя совершать её сидя или на верховом животном, если нет уважительной причины. Его мнение подтверждается и другими хадисами. Например, хадис Эбу Эйюба, который гласит: «Витр – истина! Кто хочет совершать эту молитву в пять рекятов, пусть сделает это! А кто хочет совершать её в три – пусть сделает это! А кто же хочет совершать её в один рекят – то пусть сделает и это!». Или хадис Бурейда, где сказано: «Витр – истина. А кто не совершает её, тот не из нас!». Аргументы остальных учёных (большинства). Большинство учёных аргументировали тем, что намаз Витр является сунной согласно множеству хадисов. Из них: Слова Пророка (с.а.с.) бедуину (в хадисе от Тальхи ибн Убейдуллаха), когда тот спросил о молитвах, которые Аллах вменил ему в обязанность: «Пять намазов», на что бедуин сказал: «Обязан ли я совершать нечто большее из намазов?». Пророк (с.а.с.), ответил: «Нет, кроме тех, которые ты пожелаешь совершать добровольно!». Ибаде ибн Эс-Самит указал на ошибку мужчины, который сказал, что Витр является обязательным намазом, сказав: «Я слышал Пророка (с.а.с.), говорившего: «Аллах обязал раба совершать пять намазов в течении дня и ночи». От Али передается, что он сказал: «Витр не так же обязателен, как пять предписанных намазов! Однако, это сунна, которую установил Пророк (с.а.с.)!». Так же один из их аргументов том, что этот намаз дозволено совершать на верховом животном без уважительной причины, что напоминает молитвы сунны. А Ибн Умер передавал, что Пророк (с.а.с.), совершал Витр будучи верхом на своем муле. Детальный разбор доказательств и решение о предпочтительном мнении. Оппоненты имамы Эбу Ханифы, которыми являются большинство правоведов (далее – джумхур) приводят в качестве доказательство того, что Витр является сунной, а не ваджибом следующее. Сообщение, которое передает Ибн Мунзир в рассказанном Медждуддином ибн Теймией: «Витр – истина, но не является ваджибом». Также говорится в «Эт-Тальхис». Слова Ибн Теймии в «Эль-Мунтека» наталкивают на мысль, что Ибн Мунзир передаёт это от Эбу Эйюба. Что же касается самого Эбу Эйюба, то от него передаётся, что он сказал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Витр – истина, и является ваджибом для каждого мусульманина». Даракутни же передал этот хадис по своей цепочке, передатчики которой достоверные. В этом хадисе говорится: «Витр – истина, и является ваджибом для каждого мусульманина», а не так, как рассказал Ибн Теймия: «Витр – истина, но не является ваджибом». Слова Ибн Хаджера в его передаче рассказа Медждуддина ибн Теймии наводит на мысль, что он не изучил его цепочку и не нашёел его в книгах Ибн Мунзира, однако, нашёл его лишь в рассказе одного только Ибн Теймии. Таким нельзя аргументировать, и даже если допустить, что этот рассказ достоверный, то его можно понять в том смысле, что Витр не является такой же обязанностью, как предписанные намазы. Джумхур приводил следующее в качестве аргумента. Передает Хаким в «Мустедрак» (1/303) от Ибаде ибн Самита, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Витр – это благо и доброе дело, его совершал Пророк (с.а.с.), и те, кто был после него, и он не является ваджибом (обязанностью)». Передатчики хадиса достоверны, как об этом сказал Бейхаки. Что касается слов «это благо и доброе дело, его совершал Пророк (с.а.с.), и те, кто был после него», то это не исключает обязательности данного намаза, а может даже подтверждает её по той причине, что Пророк (с.а.с.) проявлял постоянство в ней. А также потому, что о любом узаконенном шариатом действии, будь оно ваджибом, фарзом или сунной, можно сказать «благо и доброе дело». А его слова «он не является ваджибом» понимаются как «не является таким же «ваджибом» (обязанностью), как предписанные намазы (фарзы)». Доказательством необходимости такого понимания является то, что передал Махдаи от него же (Ибн Самита), что он сказал: «Ошибся Эбу Мухаммед! Ведь я слышал, что Посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: «Аллах предписал для Своих рабов пять намазов». Эти слова очевидно говорят о том, что Ибаде хотел сказать, что количество «фарз» намазов пять, а не шесть, и это никак не опровергает нас, этот вопрос я раскрою ниже. Передал Махдаи от Ибн Самита, что он сказал: «Ошибся Эбу Мухаммед! Ведь я слышал, что Посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: «Аллах предписал для Своих рабов пять намазов. Если кто будет неустанно их совершать и не упустит из них ничего по своей небрежности в их отношении, то Аллах обещает такому войти в рай. А кто же не будет совершать их, то Аллах ничего такому не обещал. Если Он захочет, то накажет его, а если нет, то введет в рай». Ответ на этот хадис следующий. Хадисов в подобной словесной форме много. Как, например, слова Пророка (с.а.с.): «Кто скажет: «Нет бога, кроме Аллаха», войдёт в рай». Это говорит о том, что любой, кто скажет формулу единобожия, войдет в рай, даже если он и не совершил ничего более. Можно ли аргументируя этим, говорить, что всё помимо произнесения свидетельства, а именно – намаз, зекят, хадж, пост и другое, не является обязанностью? Вполне возможно также сказать, что Ибаде понял из слов Эбу Мухаммеда «Витр является обязанностью», что тот имеет в виду обязательность, подобную обязательности пяти намазов (фарз) и постарался опровергнуть это. Однако, Эбу Мухаммед не хотел сказать этим, что Витр это такая же утверждённая обязанность, как остальные пять намазов, он хотел сказать, что этот намаз ниже уровнем («ваджиб») или же что Витр не является самостоятельным обязательным намазом, однако, эта обязанность, которая дополняет ночную молитву (ятсы, иша). Из хадиса Ибаде ибн Самита становится ясным, что он подразумевал под предписанными пятью намазами именно те, что достигли уровня «фарз», а не «ваджиб». Но здесь назревает возражение оппонентов имама Эбу Ханифы. Заключается оно в том, что во времена сподвижников не было терминологического разделения обязательного поклонения между «фарзом» и «ваджибом», а появилось оно позже. От сподвижников не передается такое разделение ни в явном, ни в косвенном виде. Поэтому понимание хадиса, что в нём под словом «обязательное» имеется в виду «ваджиб» не верно, а более близким к истине является понимание обязательного в смысле «фарз», что ведет к обязательности молитвы Витр для сподвижников. Ведь предположительная обязательность (чем и является смысл термина «ваджиб») в их отношении была бы утрачена (и установится категоричная обязательность, что и является смыслом термина «фарз»), если бы они напрямую слышали от Пророка(с.а.с.), что Витр – «ваджиб». Данное возражение не выдерживает критики. Потому что достоверно известно, что Али говорил о некатегоричной обязательности Витра, каковыми являются остальные предписанные намазы, а от Ибаде передается, что Витр не является ваджибом. Что касается предположительности, то она иногда бывает в цепочке передачи сообщения. Однако, такой предположительности не может быть в том, что касается сподвижников. Потому что в сообщении между Пророком (с.а.с.) и сподвижниками нет посредников (и, соответственно, для них хадис Пророка всегда будет категорично достоверным, а не предположительным). Что касается предположительности в смысле хадиса, то она присутствует как в отношении сподвижников, так и в отношении нас. Слово «ваджиб», использованное в хадисе, дошло до сподвижников от Пророка без посредников, что сделало этот хадис категорично достоверным в передаче, но предположительным в смысле, потому что слово «ваджиб» в арабском языке означает абсолютную обязательность. Никто из сподвижников не спрашивал Пророка о том, является ли Витр обязательным также, как остальные предписанные пять намазов или не является, поэтому указание слова «ваджиб», используемое в хадисе, на то, что подразумевается «фарз» для них осталось предположительным (то есть неточным). Поэтому в их отношении обязательность этой молитвы также не достигала уровня категоричности и она не была для них «фарзом», а оставалась на уровне предположительной обязательности – «ваджиб». В итоге: смысл термина «ваджиб», как предположительная обязательность была известна сподвижникам даже если самого названия его не было. Но даже если допустить, что такого разделения обязанности на «фарз» и «ваджиб» не было известно сподвижникам, то не является чем-то невозможным, что для некоторых сподвижников Витр был обязательным (такого же уровня обязательности, что и остальные пять намазов). Потому что те, кто слышал, как Пророк (с.а.с.), сказал, что Витр – это истина и «ваджиб», могли посчитать эту молитву обязательной (фарзом), а те, кто не слышали это напрямую от Пророка (с.а.с.), не посчитали ее таковой. Если кто-то из сподвижников не считал эту молитву «фарзом», то, хоть это и влечет за собой положение, что он не считал еёе «ваджибом» (из-за отсутствия разделения), то ведь слова других сподвижников о её обязательности говорит о том, что она для нас будет «ваджибом», потому что до нас она дошла единичными путями. Следующее возражение, которое может возникнуть, заключается в том, что если бы Витр был «фарзом» для некоторых сподвижников, тогда количество всех молитв для них стало бы шесть, а не пять, а это является отменой Коранических положений (которые передаются множественными путями, а значит, категоричны в передаче) единичными путями (то есть хадисами, которые предположительны в передаче). Ответом на это является то, что данная отмена не действительна для нас, ведь данные хадисы имеют единичные пути передачи до нас, а не до сподвижника. В отношении же сподвижника данные хадисы будут иметь категоричную цепь от Пророка, как и Коран и такая отмена для них допустима. Джумхур привели следующий довод. Передал Тирмизи от Али, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Витр не является таким же категоричным намазом, как предписанные намазы, однако, это обычай (букв. это «сунна»), который сделал сунной Посланник Аллаха (с.а.с.)». Верным пониманием этого хадиса является то, что высказал шейх Эбу Тайиб в толковании Тирмизи: «В них (словах Али) нет того, что Витр не является обязательным вообще, а есть лишь отрицание конкретной категоричности, которая присутствует в предписанных намазах, и, таким образом, его слова поясняют нам, что Витр является ваджибом. Если же допустить, что Витр является сунной, то в сравнении Али обязательности Витра с обязательностью пяти предписанных намазов нет полезного смысла, с которым можно будет считаться». Что касается слов «который сделал сунной Посланник Аллаха (с.а.с.)», то здесь слово سنّ означает узаконил, и хадис стоит перевести следующим образом «Это обычай, который узаконил Посланник Аллаха (с.а.с.)». Подобное можно наблюдать, например, в главе зекята: «узаконил سنّ в плодах тех земель, что питаются от дождевых вод и родников, десятую часть налога». В этом предложении слово سنّ единогласно понимается как «узаконено», а не «сделано сунной». Нет доказательства тому, что в хадисе имеется в виду «сунна», которой противопоставляется «фарз». Как же иначе, когда Витр в отношении Пророка (с.а.с.), являлся ваджибом по мнению наших оппонентов. Следующим аргументом джумхура является то, что передал Ибн Хиббан в «Сахих» от Джабира ибн Абдуллаха, что Посланник Аллаха (с.а.с.), совершил со сподвижниками в месяц Рамазан восемь рекятов и завершил их Витром. Затем, они ждали его в следующий раз и он не вышел к ним, а когда они спросили его об этом, он ответил: «Я боялся, что Витр станет для вас обязательным». В «Фетхе» было отвечено так: «Подразумевается совокупность всех рекятов вместе с Витром в конце их. Мы же говорим, что не были обязательными ночные намазы, потому что они (сподвижники) называли их «Витром», потому что совокупность всех рекятов было нечётным («Витр» с арабского – «непарный», «нечётный»). Такое понимание подтверждается словами, переданными Бухари в главе о преградах между имамом и следующим за ним в молитве: «Я боялся, что ночная молитва (дополнительная) будет наложена на вас в качестве обязательной». Далее джумхур привели хадис от двух шейхов (Бухари и Муслима) от Тальхи ибн Убейдуллаха, сказавшего: «Пришел человек из числа жителей Неджда к Посланнику Аллаха (с.а.с.), и спросил его о намазах, которые Аллах вменил ему в обязанность, на что Пророк ответил: «Пять намазов». Мужчина сказал: «Обязан ли я совершать нечто большее из намазов?». Пророк (с.а.с.) ответил: «Нет, кроме тех, которые ты пожелаешь совершать добровольно!». Также передали два шейха от Ибн Аббаса: «Пророк (с.а.с.), отправил Муаза к жителям Йемена» и так далее до конца хадиса. И в нём говорится: «Пророк сказал: «Уведоми их, что Аллах обязал их совершать пять намазов каждый день и ночь». Так же джумхур сказали, что добавление шестого обязательного намаза это отмена того, что было узаконено прежде (пять намазов), а отмена коранических постановлений и хадисов мешхур хадисами ахад не дозволена. Ответом на всё вышеприведенное будет следующее: Витр не является выходящим за рамки пяти обязательных намазов, более того, он входит в ночной намаз. В хадисах Тальхи ибн Убейдулла и Муаза не упоминается также и милостыня фитр, вместе с тем, что зекят в них упомянут. А ведь милостыня фитр это фарз по мнению Малика, Шафии и джумхура, как это сказано в «Рахмету’ль-умма», и ваджиб по нашему мнению. То, как они отвечают на обязательность милостыни фитр, будет и нашим ответом на Витр. Если они ответят тем, что прибытие недждийца к Пророку было до того, как садакату’ль-фитр стал обязательным, то и мы ответим точно также про Витр. Потому что в обязательность Витр был вменён позже, согласно словам Пророка: «Поистине, Аллах добавил вам намаз Витр». Если же они скажут, что милостыня фитр не упомянута по отдельности в предшествующих двух хадисах по той причине, что она включена в закят, который упомянут, то и мы ответим, что Витр, по нашему мнению не фарз ночного времени суток, а ваджиб. А если это так, то количество фарз намазов останется прежним, то есть пять. Отсюда и не будет никакой отмены коранических постановлений единичными передачами. Следующий аргумент оппонентов в том, что передает Бухари от Саида ибн Ясара, что он сказал: «Я шёл с Абдуллахом Ибн Умером дорогой Мекки, а когда я стал опасаться, что наступит утро, то слез и совершил Витр на земле, а затем догнал Ибн Умера. После этого Абдулла ибн Умер сказал мне: «Где ты был?», я ответил, что опасался наступления утра, слез и совершил Витр на земле, а он сказал: «Разве есть для тебя лучший пример, чем Посланник Аллаха?», я сказал: «Нет, конечно!», и он ответил: «Поистине, Посланник Аллаха (с.а.с.), совершал Витр верхом на своем верблюде». По другому пути от Нафи передаётся от Ибн Умера, что он сказал: «Пророк (с.а.с.), находясь в пути, молился на своем верховом животном, куда бы оно не повернулось, он совершал ночные молитвы жестами, кроме обязательных, и совершал Витр на своем верховом животном». Ибн Хаджер сказал в «Фетх»: «Передал Мухаммед ибн Наср по пути от Ибн Джурайджа, сказавшего: передал Нафи от Ибн Умера, что он совершал Витр на своем верховом животном. Сказал Ибн Джурайдж: мне рассказал Муса ибн Акаба от Нафи, что Ибн Умер сообщил, что Пророк (с.а.с.), поступал также». Передал Ибн Абдурраззак по другим путям от Ибн Умера, что он совершал Витр на своем верховом животном и, возможно, спускался и совершал Витр на земле». А совершение Витра верхом на животном говорит о том, что он не является обязательным. Мухаккик ответил на это в «Фетх»: «Пророк совершил Витр на верховом животном в определённой ситуации, и это действие нельзя обобщить. Возможно, была уважительная причина, потому что единогласно дозволяется совершать обязательные молитвы на своем верховом животном по причине грязи, слякоти, дождя и тому подобного». А слова Ибн Умера Саиду Ибн Ясару: «Разве есть для тебя лучший пример, чем посланник Аллаха? Поистине, Пророк Аллаха (с.а.с.), совершал Витр верхом на своем верблюде» можно понять, как «совершал Витр верхом на своем верблюде в той ситуации, в которой оказался ты» и в это время была уважительная причина. Но не подразумевалось, что Витр можно совершать верхом на животном, когда захочется. Доводом на такое понимание является то, что Саид изначально спустился на землю для совершения Витра, а это значит, что по его мнению совершать Витр следовало на земле. Этому ответу не мешает вторая версия Бухари по пути Нафи, где говорится, что Пророк совершал все намазы, включая Витр верхом на своем животном, кроме пяти обязательных намазов. Оппоненты могут сказать, что если Пророк совершал оставшиеся пять намазов на земле, то никакой уважительной причины не было, однако, Витр он всё равно совершал верхом, а, значит, Витр следует относить к сунне, а не к ваджибу. Ответ же на это в том, что совершение Пророком фарз намазов на земле, а витра верхом не говорит об отсутствии уважительной причины вообще. Однако, это указывает на её отсутствие только в отношении обязательных намазов, потому что обязательные намазы читаются коллективно днём и в начале ночи. А Витр Пророк читал в конце ночи. Это значит, что велика вероятность уважительной причины в это время, как, например, наличие врага, а так как Витр не совершается в коллективе и совершается в позднее время (конце ночи), то уважительная причина вполне вероятно присутствовала. Доводом на такое понимание является хадис, в котором говорится, что Пророк (с.а.с.), совершал намазы на верховом животном, а для совершения Витра спускался на землю. И подобное приходит от Ибн Умера тоже. Конечно, если бы было утверждено, что Пророк (с.а.с.), никогда не спускался для совершения Витра на землю, это было бы доводом на то, что Витр входит в сунну, а не фарз. Но если утверждено, что он, возможно, совершал Витр верхом, а возможно спускался на землю, это не может служить доказательством того, что Витр сунна, более того, совершение им Витра верхом говорит о наличии уважительной причины. Имам Тахави вывел в «Маани’ль-эсер» от Нафи, от Ибн Умера, что он совершал свои намазы верхом на верховом животном, а Витр совершал на земле и утверждал, что Пророк (с.а.с.), делал тоже самое. Айни в «Эль-Умде» сказал: «Цепочка этого хадиса достоверна». Вывел Мухаммед в «Эль-Муватта»: нам передал Умер ибн Зерр Хамадани от Муджахида, что Ибн Умер, находясь в пути, не добавлял к обязательным намазам более чем два рекята, он не совершал их ни до предписанных молитв, ни после. Он оживлял ночи намазами, которые совершал верхом на своем животном, куда бы оно ни было обращено. Он спускался с него незадолго до рассвета (феджра), чтобы совершить Витр. Цепочка этого сообщения достоверна. Также он сказал: мне передал Мухаммед ибн Абан от Хаммада ибн Эбу Сулеймана от Муджахида, сказавшего: «Я был спутником Абдуллаха Ибн Умера из Мекки в Медину. Он совершал все своим молитвы на верховом животном, кроме обязательных молитв и Витра. Он спускался на землю, чтобы совершить их. Я спросил его об этом и он ответил: «Пророк (с.а.с.) делал так». Цепочка этого хадиса хорошая, а хадис Ибн Умера по версии Тахави и Мухаммеда указывает на два аспекта: 1. То, что Ибн Умер совершал Витр на земле. 2. Он передал, что Пророк делал так. Хадис Ибн Умера по версии Бухари также указывают на два аспекта, которые полностью противоположны вышеприведенному. Таким образом, наша аргументация и аргументация наших оппонентов этими двумя хадисами не будет полной. Мы можем сказать, что существуют две вероятности понимания этого. Либо Ибн Умер не считал Витр ваджибом, а он был по его мнению необязательным, как и другие добровольные намазы, которые дозволено совершать как верхом, так и на земле. Либо он совершал Витр верхом из-за уважительной причины, а Саида ибн Ясара он попрекнул из-за того, что была уважительная причина для совершения Витра верхом, а он ею не воспользовался. Точно также эти две вероятности существуют и в случае с Пророком (с.а.с.), когда он совершал Витр верхом. Либо же это происходило до того, как Витр стал обязательным. Как гласит правило: «Если нечто допускает в отношении себя две и более вероятности, то аргументация этим аннулируется». Но суждение по аналогии все-таки подтверждает мнение, что Витр не совершается верхом. Это высказал имам Тахави: «Основа, с которой все согласны заключается в том, что обязательный намаз не совершается сидя, если человек способен совершать её стоя. Как и не совершается он в пути верхом на животном, если он способен спуститься и совершать его на земле. Также мы знаем, что добровольные намазы он может совершать на земле сидя или в пути верхом на животном. Состояние, при котором человек совершает намаз сидя, когда есть способность совершить его стоя идентично состоянию, когда он в пути совершает его верхом, а состояние того, кто не совершает намаз сидя, будучи способным совершать его стоя идентично состоянию того, кто находясь в пути не совершает намаз верхом. Это основа, с которой все согласны. Затем, все согласны, что Витр не совершается сидя на земле, когда он способен сделать это стоя. Опираясь на это Витр нельзя совершать верхом, когда человек способен совершить его на земле. Таким образом, совершение Витра верхом упразднено по моему мнению». Учитывая обзор хадисов оппонентов и критику их аргументации этими хадисами, а также их анализ и сравнение с хадисами и аргументацией ханафитов – предпочтительным является мнение Эбу Ханифы, что Витр является обязательным, обязательность которой не достигается категоричности (100 процентной ясности, то есть фарза, а остаётся на уровне ваджиба), который относится к ночной фарз молитве (ятсы, иша) и считается из неё. Алим Аметов
ИМАННЫНЪ ЛЕЗЕТИ
Опубликовано:
Иман иле Ислямнынъ къыймети ич бир вакъыт тартышылмаз. Анджакъ буларнынъ да дереджелери бардыр. Базы инсанлар вазифелерини энъ аз севиеде япа экен, базылары да буюк бир самимиет ве эеджан ичинде энъ гузелини япмагъа гъайрет этелер. Иште, бойле инсанлар, иманнынъ лезетини гонъюллеринде ис эткен кимселердир. Япкъан амеллеринден буюк бир зевкъ ве лезет алалар. Аллах ве Ресулининъ бутюн эмирлерини северек ве истеерек ерине кетирелер. Ислям огъурында къыйынлыкъларгъа къатланмакътан къачмайлар. Аллах ве Ресулининъ ризасыны къазанмакъны эр шейден муим саялар. Динлерини дюнья менфаатлары къаршысында сатмайлар. Оларнынъ бу эеджаны, эвеля, Аллах ве Ресулини аналарындан, бабаларындан, балаларындан, бутюн инсанлардан, малларындан ве озь джанларындан биле даа чокъ севмелеринден себептир. Севгили Пейгъамберимиз (с.а.с.) бойле буюргъан: «Учь шей бардыр, булар кимде олса, о инсан иманнынъ лезетини алгъан: Аллах ве Ресулини эр шейден чокъ севмек; Севгенини ялынъыз Аллах ичюн севмек; Аллах оны куфюр батакълыгъындан къуртаргъан сонъ, текрар куфюрге къайтмакъны атешке атылмакъ киби къоркъунч ве телюкели корьген кимсе» (Бухарий, «Иман», 14). Инсан Аллах ве Ресулини гонъюльден севсе, оларнен алякъалы шейлерни де север. Севги ве муаббет гонъюлине ерлешкен сонъ, о огъурда япыладжакъ бутюн ишлер онынъ ичюн къолайлашыр. Аллах ве Ресулини разы этеджек салих амеллер бир лезет алына келип, зевкънен япылыр. Севиледжек дигер махлюкълар да артыкъ ялынъыз Аллах ичюн севильмеге башланыр. Нефрет ве ачув Аллах ичюн дуюлыр. Бойле инсан иманнынъ дженнетке, куфюрнинъ де джеэннемге алып бараджагъыны анълар. Бундан себеп, динден ве Аллах ризасындан узакълаштыраджакъ шейлерден узакъ турар. Хаталардан, гунахлардан ве гъафлеттен къуртулмакъ ичюн бутюн кучюни сарф этер. Чюнки ишленген эр бир гунах дженнеттен бир адым узакълашмакъ демектир. Буларны анълагъан эр мумин, Аллахкъа ве Ресулине якъынлаштыраджакъ амеллерге сарылып, оларны самимиетнен япар. Базы инсанларгъа къыйын олгъан намаз, ораза киби ибадетлерни енгилликнен япар. Хусусан, нефиснинъ энъ чокъ къыйналгъаны зекятны да эр сене буюк бир ибадет рухунен, бунынъ фукъарелернинъ акъкъы олгъаныны анълап берир. Буны япкъанда бир сыкъынты дуймаз, аксине раатлыкъ дуяр. Аллах Ресули бойле буюргъан: «Учь шей бардыр ки, ким буларны япса, иманнынъ дадыны алыр: Тек олгъан Аллахкъа къуллукъ этип, Ондан башкъа илях олмагъанына инанмакъ; Эр сене малынынъ зекятыны гонъюль разылыгъынен, истеерек бермек; Зекят бергенде де, айванынынъ къарт, хаста ве зайыфыны дегиль, орта олгъанындан бермек. Аллах, сизден малларынъызнынъ энъ яхшысыны истемей, анджакъ, ярамай олгъаныны берменъизни де эмир этмей» (Эбу Давуд, «Зекят», 5/1582). Къуран-ы Керимде: «Севген шейлеринъизден инфакъ этмегендже, асла эйиликке (фазилет дереджесине) иришалмазсынъыз! Эр не инфакъ этсенъиз, Аллах оны акъкъынен биле», – буюрылмакъта («Ал-и Имран» суреси, 92 ает). Иманнынъ лезетини алгъан бир мумин, гонъюлинде Аллахкъа, Ислямгъа ве Пейгъамбер Эфендимизге нисбетен дуйгъан севги ве муаббети себебинен ябанджы корюш, тюшюндже ве мефкурелерге авес этмез. Сагъдан-солдан эскен кечиджи ве нефсаний рузгярларгъа къапылмаз. Чюнки о, инанчынынъ догъру ве хакъ олгъаныны билир. Пейгъамбер Эфендимиз бойле буюргъан: «Аллахны Рабб, Ислямны дин, Мухаммедни (с.а.с.) пейгъамбер оларакъ къабул этип, олардан разы олгъан киши иманнынъ дадыны алгъан» (Муслим, «Иман», 56). Иманнынъ лезетини гонъюлинде ис эткен муминлернинъ хусусиетлери «Энфаль» суресинде бойле анъыла: «Керчек муминлер исенъиз, Аллахтан къоркъунъыз, бир-биринъизнен аранъызны тюзельтинъиз, Аллахкъа ве Ресулине итаат этинъиз! Муминлер анджакъ, Аллах зикир этильгенде къальплери титреген, оларгъа Аллахнынъ аетлери окъулгъанда, иманлары арткъан ве ялынъыз Рабблерине ишанып таянгъан кимселердир. Олар намазларыны дос-догъру къылгъан ве оларгъа рызыкъ оларакъ берген шейлеримизден инфакъ эткен кимселердир» («Энфаль» суреси, 8/1-3 аетлер). Иманнынъ дадыны ала бильмекнинъ энъ муим шартларындан бири де – гунахлардан юзь чевирмектир. Корюниште татлы ве хош корюнген, лякин акъикъатта зеэр ве писликтен башкъа бир шей олмагъан гунахлардан къорчаланмасыны бильген муминлерге Юдже Аллах ойле бир иман насип этер ки, онынъ лезетини даа бу дюньяда экен къальплеринде ис этерлер. Бойледже, эм Иблиснинъ зеэрли окъундан къорчалангъан олурлар, эм савап къазанырлар, эм де иманларыны къуветлендирип гузеллештирирлер. Бу мевзуда Ресулюллах (с.а.с.) бойле буюргъан: «Харамгъа бакъыш, Иблиснинъ зеэрли окъларындан бир окътыр. Бир инсан Аллах къоркъусы себебинен оны терк этсе, Юдже Аллах онъа къальбинде лезетини ис этеджеги бир иман насип этер» (Хаким, IV, 349); «Кимнинъ козю бир къадыннынъ гузеллигине такъылыр да, аман козюни ондан чевирсе, Аллах онъа къальбинде лезетини ис этеджеги ибадет савабыны ихсан этер» (Ахмед, V, 264). Бир мусульман гунахлардан къачып, ибадетлерге сарылмакъ ве такъва саиби олмакънен иманнынъ лезетини алгъан сонъ, артыкъ оны муафаза этмеге ве инкишаф эттирмеге гъайрет этмелидир. Бу да Аллах Ресулининъ тевсиеси узьре, фарзларгъа иляве оларакъ япыладжакъ нафиле ибадетлер, Аллах ёлунда хызметлер, зикир ве тесбих иле мумкюндир. Мустафа Аджибекиров
Къадир геджеси
Опубликовано:
Инсанлар, умумен, эр вакъыт муджизе къыдыралар, аятындаки меселелер тылсымлы бир шекильде чезильмесини истейлер. Атта, базыда, адий шейлерге муджизевийлик къошалар ве адиселерни дюльберлештирелер. Амма, энъ чокъ истенильген бир шей бу – ихтишам, байлыкъ, сервет, боллукъ къазанмакъ, даа догърусы, къазанмакъ дегиль де, тылсымлы бир шекильде эльде этмек! Бу истеклернинъ артындан инсанлар чапа, лякин Раббимиз берген чарелерни ве ниметлерни корьмейлер. Дюнья ичинде олгъан муджизелерни ич сайып битиремезлер, дюнья ичинде дегиль де, озь беденимизде олып кечкен джерьянларны эсаплап оламазлар. Факъат, Юдже Раббимиз бизлерни о къадар севе ки, даа бермеге девам эте. Инсан дюнья ичиндекилерни эльде этмек истей – Джумерт Раббимиз бутюн дюньядан даа хайырлысына сёз бере. Пейгъамберимиз (с.а.с.) буны хадисинде бильдирди: «Саба намазындан эки рекяты (суннети) бутюн дюньядан ве ичиндекилерден даа хайырлыдыр!» (Муслим). Амма, Аллах ойле вакъытларны берген ки, олар саба намазынынъ вакъытындан даа да къыйметлидир. Инсан аятынынъ узун олмасыны истей де, Раббимиз ойле вакъытны берген, бир гедже бинъ айнынъ ерини алыр: «Къадир геджеси бинъ айдан даа хайырлыдыр» («Къадир» суреси, 97/3 ает). Инсан сакинликни, джанынынъ раат олмасыны истей, селяметликни къыдыра – эгер инсан Рабби ондан разы оладжагъы ёлнен кетсе, бу сакинликни тапар, Раббини зикир этсе, юреги теселли тапар: «Олар, иман эткен ве къальплери Аллахны зикир этмекнен теселли тапкъанлардыр. Яхшы билинъиз ки, гонъюллер Аллахны анъмакънен хузур тапар» («Рад» суреси, 13/28 ает). Эгер де бу арекетлер Къадыр геджесинде япылса, селяметликке иришилир: «О гедже, танъ ерни агъарткъангъа къадар сюрген бир селяметтир» («Къадир» суреси, 97/5 ает). Инсан бир озю къалмасындан къоркъа. Биринджиден, Аллах эр даим бизнен берабердир: «Кедерленме, шубесиз, Аллах бизнен берабердир» («Тевбе» суреси, 9/40 ает). Экинджиден, мелеклер даима янымызда, амма, Къадир геджесинде олар этрафымызда толып-ташалар: «Мелеклер ве Рух онда (шу гедже) Рабблерининъ изининен эр иш ичюн энелер» («Къадир» суреси, 97/4 ает). Пейгъамберимиз (с.а.с.) Къадир геджесиндеки мелеклернинъ сайысы акъкъында бойле деген: «Ве, шубесиз, бу гедже мелеклернинъ сайысы ер юзюндеки ташларнынъ сайысындан даа чокътыр» (Ахмед). Яни, анълаймыз ки, аят девамында бизлер хаялий шейлерни къыдырып юремиз, кунюмизнинъ фильмлери ве китаплары буна даа чокъ тесир эте, лякин Раббимиз берген аджайып муджизелерни корьмеймиз. Аллах бизлерге ойле бир тылсымлы дюньяны берген ве бундан бинъ къатыны къазанмакъ ичюн фырсатларны багъышлагъан ки! Тек башымызны котерип, козюмизни ачып, этрафымызгъа бир назар ташламакъ керекмиз. Афсус ки, чокъумызнынъ огюнде перде бар, онынъ артындакилерни корьмеймиз. Атта, иман этмегенлерни четте къалдырайыкъ, иман эткенлерни козьден кечирейик. Ине къулагъындан деве кечмесине къачымыз ишаныр? Ёкъ, сёзнен дегиль, керчекте, юрегимизнинъ энъ терен кошелеринде, ич шубе къошмадан. Деве ине къулагъындан кечирильмеси ибретли бир мисаль, амма дюнья юзюнде, козь огюмизде олгъан шейлерден не къадары Аллахнынъ юджелигини ачыкъ-айдын косьтере. Не къадар тылсымлы шейлерге ве вакъиаларгъа дикъкъат айырмаймыз. Олардан бири – Къадир геджеси! Битмез-тюкенмез, сонъсуз берекет дерьясы Рамазан айынынъ бир геджесини къаплап алгъан, бизим ишимиз тек эллеримизни ачып, онынъ сувларындан тойып ичмек. Лякин, о сувларгъа наиль олмакъ ичюн, башта о дерьяны тапмакъ керек. Къадир геджеси Рамазан айынынъ къайсы бир геджеси олгъаны акъкъында пек чокъ хадислер бар. Чокъ топлумлар, алимлер ве девлетлер тарафындан къабул этильген тарих – бу Рамазаннынъ 27 геджесидир. Бу гедже дюнья юзюнде чокътан-чокъ гузель тедбирлер алып барыла, ибадетлер чокълаштырыла. Ве бутюн бу мерасимлернинъ 27 геджеси кечирильмесине, шу гедже Къадир геджеси олгъанына умют этильмесине бир сыра делиллер бар, олардан бириси де: «Къадыр геджеси – бу 27 куннинъ геджесидир» (Хадис Муавиеден, Эбу Давуднынъ джыйынтыкъларында, меселя: Суютий Дж., «Эль-джамиу’с-сагъыр», с. 472, хадис № 7723). Бизим джемиетимиз де тедбирлерни бу гедже кечире, 27 гедже Къадир геджеси олгъанына эпимиз берабердже умют этемиз. Раббимиз онъа наиль олмагъа эпимизге насип эйлесин! Лякин, Аллах берген 365 кунь ве геджеден тек бир геджени ибадетке багъышламакъ пек аз дегильми, сайгъылы аркъадашларым? Ибадет ве тедбирлернинъ бутюн джемаатнен берабер эр кунь кечирильмеси къыйын меселе, амма озюмиз Рамазан айынынъ даа чокъ геджелерини джанландырмамыз мумкюн! Пейгъамберимиз (с.а.в.) хадис-и шерифинде бойле айткъан: «Къадир геджесини (дуа япып, намаз къылып, хайырлы ишлернен толдырып) Рамазан айынынъ сонъ 10 кунюнде къыдырынъыз» (Бухарий). Пейгъамберимизнинъ (с.а.с.) суннетине уйып, Рамазаннынъ сонъ он кунюни итикаф ичинде кечирсек ве бу он геджени ибадетке айырсакъ, бизлер ичюн даа хайырлы олур. Эгер бу гедже Пейгъамберимизнинъ (с.а.с.) тевсиелерини ерине кетирсек, Раббимиз бутюн башкъа берген ниметлеринен берабер эвельки гунахларымызны да багъышлар: «Ким Аллахнынъ мукяфатына ишанып ве умют этип, Къадир геджесини ибадет ичинде кечирсе, бутюн эвельки гунахлары багъышланыр» (Бухарий, Муслим). Ибадетлеримиз, зикирлеримиз, дуаларымыз арасына Айше анамыздан (р.а.) ривает этильген дуаны да къошсакъ пек гузель олур. О, бойле сорагъан эди: «Эй, Аллахнынъ Ресули, эгер мен Къадир геджесине раст кельсем, не айтмакъ керегим?» Пейгъамберимиз (с.а.с.) бойле джевап берди: قُولِي: اَللّٰهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي «Айт: «Аллахым! Шубесиз, Сен – афу этиджисинъ, афу этмекни севесинъ, мени афу эт» (Тирмизий). Раббимиз эпимизге Къадир геджесининъ берекетлерине наиль олмагъа насип эйлесин, гунахларымызны багъышласын ве дженнетнинъ энъ юксек дереджелеринде эпимизни берабердже ерлештирсин! Таир Ибрагимов
ОЛЮЛЕРИМИЗГЕ ДУА ВЕ ИСТИГЪФАР
Опубликовано:
Вефат эткен бир мусульман ичюн япыладжакъ биринджи дуа – онынъ дженазе намазыны къылмакътыр. Пейгъамбер Эфендимиз (с.а.в.) бу меселеде: «Къайсы мусульманнынъ дженазесинде Аллахкъа ширк къошмагъан къыркъ киши азыр булунып, намазыны къылса, Аллах оларнынъ вефат эткен кимсе аккындаки шефаатыны мутлакъа къабул этер», – муждесини берген (Муслим, «Дженаиз», 59). Мында анъылгъан «къыркъ» ракъамы къалабалыкъ инсан джемаатыны косьтермек ичюн къулланылгъан.Чюнки бир башкъа хадис-и шерифте бу сайы ичюн «юз» ракъамы айтыла, башкъа бир риваетте де учь сафлыкъ бир джемаатнынъ булунмасы етерли корюле (Муслим, «Дженаиз», 58; Эбу Давуд, «Дженаиз», 39/3166; Тирмизий, «Дженаиз», 40). Сонъки риваетни бизге еткизген Малик бин Хубейра бир мусульманнынъ дженазесине къошулгъанларнынъ аз олгъаныны корьсе, эшиткени бу хадиске эсасланып, аман оларны учь саф шеклинде къоя эди. Бунынъ янында мусульманларнынъ гузель шаатлыкъларыны да алмакъ вефат эткен кимсе ичюн буюк бир яхшылыкътыр. Онынъ ичюн дженазелерде ольген киши акъкъында оны «насыл биле эдинъиз?» – деп сорайлар. Чюнки Хазрет-и Энес бойле анълаткъан: «Пейгъамбер Эфендимиз иле базы сахабелер бирликте олгъанда янларындан бир дженазе кечти. Сахабелерден базылары о дженазени хайырлы сёзлернен анъдылар. Бундан сонъ Эфендимиз (с.а.в.): – Ваджип олды! – деп, буюрды. Сонъра бир дженазе даа кечти. Анда олгъанлар вефат эткеннинъ япкъан яманлыкълары акъкъында лаф эттилер. Ресул-и Экрем Эфендимиз кене: – Ваджип олды! – деп, буюрды. Буны эшиткен Хазрет-и Умер: – Я, Ресулюллах, ваджип олгъан шей недир? – деп сорады. Пейгъамбер Эфендимиз (с.а.в.): – Башта кечкен мевтаны хайырлы адам дединъиз, бундан себеп онынъ дженнетке кирмеси ваджип олды. Сонъракининъ де яманлыгъыны айттыныз, онынъ да джеэннемге кирмеси ваджип олды. Чюнки сиз (муминлер), Аллахнынъ ер юзюндеки шаатларысынъыз», – буюрды» (Бухарий, «Дженаиз», 86; Муслим, «Дженаиз», 60). Яни бизим шаатлыгъымыз, сёзлеримиз, дуаларымыз вефат эткенлер ичюн чокъ муимдир. «Дженазе намазыны къылгъанынъыз вакъыт, ольген кимсеге ихляснен дуа этинъиз!» – деп, буюргъан Аллах Ресули, бу хусуста да умметине энъ гузель бир мисаль олгъан (Эбу Давуд, «Дженаиз», 54-56/3199). Келинъиз, онынъ дженазелерде япкъаны дуаларындан мисаллер берейик. Эбу Абдуррахман Авф бин Малик ривает эткенине коре: «Ресулюллах бир дженазе намазыны къылды. Онынъ бойле дуа эткенини эшиттим ве эзберледим: «Аллахым! Оны багъышла, онъа рахмет эт, оны азап ве сыкъынтылардан къорчала, нокъсанлыкъларыны афу эт! Дженнеттен насибини ихсан эт! Киреджек ерини (къабирини) кенъишлет! Оны сувнен, къарнен ве бузнен юв! Беяз урбалар кирден темизленгени киби, оны гунахларындан темизле! Оны дженнетке къой, къабир ве джеэннем азабындан муафаза эйле!» (Муслим, «Дженаиз», 85); Ибн Аббас анълата: «Ресулюллах Эфендимиз гедже вакъытында бир къабирнинъ башына барды. Янында бир къандиль якъылгъан эди. Узатылып яткъызылгъан мевтагъа сесленип: «Керчектен, сен чокъ дуа эткен ве чокъ Къуран окугъан бир кимсе эдинъ. Аллах санъа рахметини чокъ эйлесин!» – деп, дуа этти. Бундан сонъ дёрт текбир кетирди» (Тирмизий, «Дженаиз», 62/1057). Къуран-ы Керим муминлернинъ кечмишлери ичюн бойле дуа этильгенини хабер бере: «Раббимиз! Бизни ве бизден эвель келип кечкен иманлы къардашларымызны багъышла; къальплеримизде иман эткенлерге къаршы ич бир кин къалдырма! Раббимиз! Шубесиз, Сен чокъ шефкатлы ве чокъ мерхаметлисинъ» («Хашр» суреси, 59/10 ает). Вефат эткен кимселернинъ артта къалгъанлардан беклегенлери эн муим шейлерден бири де олар ичюн истигъфар этильмесидир. Чюнки бир гедже Хазрет-и Джебраиль (а.с.) Пейгъамбер Эфендимизге кельген ве: «Раббинъ Бакъий эхлине барып олар ичюн истигъфар этменъни эмир эте!» – деген. Эфендимиз (салляллаху алейхи ве селлем) де аман бу эмирге уйып, Дженнету’ль-Бакъий мезарлыгъыны зиярет эткен эди (Муслим, «Дженаиз», 103). Пейгъамбер Эфендимиз бойле буюргъан: «Инсан ольгени заман бутюн амеллери кесиле. Амма, бу учь шей бундан истиснадыр: Садакъа-и джарие, истифаде этильген илим ве озюне дуа эткен хайырлы эвлят» (Муслим, «Васиет», 14). Дюньяда эвлятлар, оськенде, ана-бабаларына мухтадждыр. Лякин, аятларынынъ сонъунда ана-бабалар эвлятларына мухтадждыр. Вефатларындан сонъ да ана-бабалар, джеми кечмишлер кене эвлятларынынъ, торунларынынъ хайыр дуаларына, озьлери ичюн бирер садакъа-и джарие олмаларына мухтадждыр. Оларны унутмайыкъ, миллетимизде адет олгъан дуаларымыз бар, ана-бабаларымыз къартана-къартбабаларымыз ичюн насыл дуа эткен олсалар, бу гузель адетни девам этейик, оларны да дуаларымызда анъайыкъ. Бу дуаларымызны яман корьгенлер буюк янълыш этелер, чюнки оларда динимизге уймагъан ич бир меселе ёкъ. Эждатларымызнынъ, деделеримизнинъ бизге къалдыргъан эманетлерине саип чыкъайыкъ. Биз бу дюньядан кеткенден сонъ, Аллаху Тааля бизлерге аркъамыздан бизим ичюн дуа эткен несиллерни насип этсин! Раим Гафаров
Попасть в Рай легко?
Опубликовано:
Представьте себе образ верующего человека, допустим женщины, которая так или иначе старается придерживаться религиозных предписаний. Она следит за дозволенным питанием (не ест свинину, не пьёт алкоголь, и даже не есть конфетки где есть 1 гр. алкоголя). С намазами бывает по всякому, но старается. Ораза (пост) – святое, обязательно соблюдает в год раз, и даже дополнительно в течение года. Периодически совершает пожертвование, в принципе, щедрая. Часто делает неожиданные подарки другим. Справедливость для неё – важная часть жизненных ценностей, в битве за неё готова на многое! Хочет в Рай, как и все. Достаточно ли этого для Рая? Давайте поразмыслим далее. При всём этом, она легко сможет объяснить всем коллегам по работе «откуда столько денег у Фатиме на новую машину». Даже если её не просят. «Она точно торгует государственным имуществом, и берёт взятки, всё же ясно как 2+2!» А вот на то, что их коллега Айше такая вся на работе усердная, успешная, не стоит обольщаться, её дети беспризорники, она их не кормит, не моет, и они у неё все завшивевшие! А почему Айше трудяга, тоже понятно, она хочет подсидеть начальство! Ну с Лилей той, вообще всё понятно, бедный её муж, ничего не подозревает, ходит себе где-то с умным видом, пока жена мутит с кем попало. Иначе, зачем Лиля так прихорашивается на работу? И не дай Аллах при ней похвалить чьих-то детей, они могут оказаться в категории усыновлённых, удочерённых, в крайнем случае, незаконнорождённых. Переубедить её сложно, она уверена в своих обвинениях! Много злости за радость других, много страха за собственную ничтожность. На самом деле, история грустная. Что же такого должно произойти в жизни девочки или мальчика, что он так недоверчив? Как же глубоко ранили самооценку этого человека, что ради того, чтобы убеждать себя в том, что он чего-то стоит, нужно все время находить недостатки других? (не буду сегодня про психологию завистника) Ну и? Что там про Рай? Мы не имеем права судить кому – куда. Аллах милостив, может простить человеку все его грехи. Но есть одно условие: Аллах обещает простить всё, кроме 2-х грехов. Это многобожие и посягательство на права и достоинства людей! А права и достоинства других – это не только про убийство или кражу. Клевета, сплетни, зломыслие, ни чем не меньше по значимости, когда речь идёт о праве людей на честь и достоинство! И каждый обиженный имеет право, в обмен на прощение, запросить все награды за хорошее (савабы) у обидчика, и, если захочет, даже может выдвинуть условие «нагрузить» его своими грехами! И это важно, потому что, в Рай войти с этими приобретёнными грехами будет невозможно без наказания (да и своих грехов у нас тоже немало). И это, если в обмен на всё это хорошее обиженный будет готов простить. А если нет? А если Лиля скажет «там», что из-за неё она лишилась мужа и семьи? А Фатиме лишилась уважения и достоинства окружения? Сложно... Мы все герои нашей сказки, нашей истории. И каждый выбирает, кем ему быть. Сплетником, жертвой, героем, борцом за справедливость, а главное – человеком, и каким человеком!? Что скажете? Это сложно? Зейнеб Баирова
Ниет ве ихляс
Опубликовано:
Япкъанымыз бутюн ишлер, ибадетлер ве итаатнен багълы меселелерде динимиз Ислямнынъ эмиет берген энъ муим хусусиетлеринден бири – ниет ве ихлястыр. Ниет, бу бир себат, макъсатта айнылыкъ, юрекнинъ бир шейге къарар берип, о ишнинъ не ичюн япылгъаныны бильмектир. Ихляс исе, ал ве ве арекетлерде Аллахнынъ ризасына самимий бир шекильде ёнельмек демектир. Пейгъамбер Эфендимиз Мухаммед Мустафа (с.а.с.): «Амеллер ниетке коредир», – деп, амеллернинъ къыймети ве эджири ниетке багълы олгъаныны бизлерге бильдире (Бухарий). Динимизде эсас олгъан ниеттир. Аллахкъа нисбетен къуллугъымызда гузель ве догъру ниет шарттыр. Чюнки бир муминнинъ ниети иш ве арекетлеринден эвель келе. Раббимиз Аллах бунынъ акъкъында Къуранда бойле буюра: «Айт: «Ичинъиздекилерни гизлесенъиз де, ашкяр этсенъиз де Аллах оны биле. Коклерде ве ерде олгъанларны да биле. Аллах эр шейге къадирдир» («Али-Имран» суреси, 3/29 ает). Гузель ниет бизге не къазандыра? Кимерде аятымызда эр шейнинъ денъишмесини истеймиз. Кимерде де, аз вакъытта бир чокъ шейни къазанмакъ истеймиз. Озюмизге: «Чокъ ибадет, зикир ве дуа этмек истейим, лякин вакъыт ойле тез кече! Дюньевий ишлеримни етиштирейим деп, ибадетке вакъыт къалмай», – деп, шикяет этемиз. Эльбетте, базы бир ибадетлернинъ озюнинъ вакъыты-сааты бар. Меселя, фарз намазлар, Рамазан оразасы, дженазе намазы ве иляхре, оларнынъ вакъыты беллидир. Амма, ниет ойле аджайип бир шей! Бир ниетнен бир чокъ арзуларымызгъа таба къапылар ачмагъа мумкюн. Чюнки: «Тек муим ве белли шейлер ичюн ниет япылыр», – деп, сынъырлар къоймакъ догъру дегильдир. Ниет эр алда, эр ерде ве ихляс иле олмалы. Меселя: а - Ишке барып чалышмагъа мубахтыр (инсаннынъ ичюн япылып-япылмамасы сербест арекет). Лякин, инсан элял рызыкъ къазанмакъ ичюн чалышса, онынъ ичюн саваптыр. б - Мектепке ве университетте окъумакъ мубахтыр. Амма, Раббининъ берген хайырлы илимини огренмек ичюн барылса, бу – саваптыр. в – Ашамакъ-ичмек мубахтыр. Факъат, мумин Аллахкъа нисбетен къуллугъыны ерине кетирмек ичюн кучь-такъат керек деп ашаса, бу онынъ ичюн саваптыр. Чюнки бутюн бу арекетлерде самимимет бар. Демек, аятымызнынъ эр анги саасында ишлеген арекетлеримизге бир мана, къыймет берсек, яни гузель бир ниетте булунсакъ, Аллахнынъ разылыгъыны ве савабыны къазанмакъ ичюн, озюмизге хайырлы бир фурсат къапыларыны ача билемиз. Лякин, бир мусульман ниетлерини эр даим незарет этмек керек. Базыда бир гузель амель ярамай ниети нетиджесинде инсангъа бир шей къазандырмай. Меселя, джамиге барып, хутбе динълемек саваптыр. Лякин, инсан джамиге барып, бири акъкъында ошек этип турса, корюниште не къадар хайырлы бир ибадетке джамиге кельген деп корюнсе де, къыймети къалмай. Базан инсаннынъ ичинде ярамай ниетлер кечмеси мумкюн. Эсас олгъан, буны ис эткенимизде, Аллахкъа сыгъынып, тёвбе этмек ве Аллахтан ярдым истемек. Эр кеснинъ юрегини ве ниети тек Аллах биле. Пейгъамберимиз бойле буюргъан: «Инсанда бир аза бар. Эгер о сагълам олса, бутюн вуджут сагълам олур, эгер о бозулса, бутюн вуджут бозулыр. Дикъкъат этинъиз! О, юректир» (Бухарий). Бир яхшы ниет бутюн дюнья аятыны ахиретлик япар. Бир ярамай ниет бутюн ибадетлерни дюньялыкъ япар. Ниет гузель олса, гузелликлер огюмизде ачылыр. Ниетлеримиз эр даим хайырлы олсун! Сафие Куртдеде
СВЯЩЕННЫЙ РАМАЗАН. Атмосфера милости, прощения и очищения
Опубликовано:
Священный Рамазан – это месяц неисчислимых благ и милости в календаре жизни... Божественная сокровищница духовных ценностей, дарованная общине Мухаммеда (салляллаху алейхи ве селлем)... В благородном хадисе сказано: «Если бы люди знали все достоинства месяца Рамазан, то пожелали бы, чтобы он длился целый год» (Хейсеми, том III, стр. 141). Также, как предрассветное время является особенным среди 24 часов суток, а день пятницы – особенным днем среди семи дней недели, так и священный Рамазан имеет особую ценность среди всех месяцев года. Священный Рамазан – это атмосфера милости, побуждающая к более усердному, чем в другие месяцы, приобретению благ вечной жизни по причине исключительных возможностей, открывающихся в нем. Мевляна Руми сказал: «Наступил Рамазан. Отстранись от физической пищи, чтобы с небес пришла пища духовная. Этот месяц – месяц, когда душа вкушает свою трапезу. Месяц, когда душа избавляется от ошибок тела. Месяц, когда души наполняются любовью и верой». То есть, священный Рамазан – это время сокращения мирских привязанностей и приближения к Всевышнему Аллаху. Это время, когда человек оставляет то, что отдаляет его от Господа, и максимально использует благословенные возможности для достижения божественного довольства. Священный Рамазан – это также самое лучшее время для привлечения своей души к отчету. Мы должны знать, что священный Рамазан является величайшей возможностью для восполнения духовных недостатков, которые мы допустили на протяжении года, исправления наших ошибок и благих начинаний, которые позволят нам провести дальнейшую часть жизни более достойно, чем предыдущую. Мы благодарим даже человека, который подал нам просто стакан воды. С каким же величайшим чувством благодарности мы должны использовать бесценное время священного Рамазана, дарованное нам нашим Господом. Что мы можем сделать с этой целью в священный Рамазан? – Сосредоточиться на индивидуальных поклонениях, таких как намаз и пост; – Усердствовать в поклонениях, связанных с обществом, таких как зекят, благотворительность и садака фитр, проявляя щедрость и милосердие, служа созданным ради их Создателя; – Проявлять почтение к месяцу Рамазан, изучая Священный Коран. Все это станет замечательным проявлением благодарности в ответ на милость, оказанную Всевышним Аллахом. Священный Рамазан – это месяц прощения, когда божественное прощение снисходит бурным потоком. Благородный Посланник (салляллаху алейхи ве селлем) говорил об этой истине: «Тому, кто будет поститься в месяц Рамазан, искренне веря и надеясь на вознаграждение, Аллах Всевышний простит прошлые грехи» (Бухари, «Савм», 6); «Тот, кто проводит ночи Рамазана в поклонении и с сердцем, полным любви к Аллаху, получит прощение совершенных грехов» (Бухари, «Теравих», 46). Конечно, долги и нарушение прав людей являются исключением. Долги подлежат возврату, а у тех, чьи права были нарушены, необходимо просить прощения. Также Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ве селлем) сказал: «Передо мной предстал Джибриль (алейхи’с-селям) и сказал: «Пусть будет далек от милости тот, кто дожил до Рамазана, и его грехи не были прощены». Я сказал: «Аминь!» (Хаким, IV, 170/7256; Тирмизи, «Даават», 100/3545). Значит, если мы сможем провести дни и ночи священного Рамазана достойным образом, то нас ожидает обещанное божественное прощение. Но если, напротив, мы отнесемся равнодушно и пренебрежительно к этой исключительной возможности, то рискуем лишиться божественной милости! Вот насколько важен и ценен тот промежуток времени, в котором мы сейчас находимся... Как известно, поклонение – пост, являющийся отличительной особенностью священного Рамазана, – это воздержание от еды, питья и интимных отношений от появления утренней зари до заката солнца. Однако это только внешняя составляющая поста. Чтобы полноценно держать пост необходимо вместе с соблюдением внешних условий проявлять тщательность и в духовной стороне этого поклонения. Ведь пост не является просто голоданием или соблюдением диеты. Всевышний Аллах, повелевая: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы будете богобоязненны» (Сура «Бакара», 2/183 аят), указывает, что целью поста является достижение богобоязненности. Богобоязненность (таква) – это тщательное избегание любых состояний и поступков, которыми не доволен Всевышний Аллах, из страха потерять Его довольство и любовь. Также как намаз, совершённый в состоянии смирения (хушу), отдаляет человека от безнравственности и грехов, так и пост, соблюдаемый по всем правилам, подобно молниеотводу или доспехам, защищает от грехов. Поэтому, если мы хотим понять, приняты наши намазы и посты или нет, достаточно взглянуть на то, насколько мы можем отдалиться от грехов в нашей жизни. Если пост, который мы держим, не укрепляет нас в богобоязненности, нам следует пересмотреть наши поклонения и найти, где мы допускаем ошибки. Кроме соблюдения внешних условий поста следует обращать внимание на богобоязненность, чтобы наш пост стал настоящим постом – щитом от адского огня. Держать пост – значит крепко держать поводья всех явных и скрытых грехов, неприемлемых религией. Поэтому не только наши желудки, но и глаза, уши, язык, сердце и всё тело должны находиться в посте. Нам стоит обратить внимание на следующее: • Защищает ли пост наши глаза от взгляда на запретное? • Оберегает ли пост наши уши от нежелательных слов и звуков? • И главное – отстраняет ли он наш язык от лжи, сплетен, клеветы и пустословия? Как сказал Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ве селлем) о двух женщинах, которые сплетничали во время поста: «Эти две соблюдали пост, воздерживаясь от дозволенного Аллахом, и нарушили его, совершив запретное, – они собирались, чтобы возводить хулу на людей, и это исторгнутое (из их желудков) есть плоть этих людей, что они ели» (Ахмед, V, 431; Хейсеми, III, 171). Следовательно, как мы следим за тем, чтобы во время поста ничего не попало в наш рот, также следует внимательно следить за тем, чтобы с наших уст не сходили нежелательные слова. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ве селлем) сказал: «Пусть никто из вас не сквернословит и не повышает голос в день поста, а если кто-либо будет ругать вас или затевать с вами ссору, то скажите: «Поистине, я соблюдаю пост» (Бухари, 1904; Муслим, 1151). Пост, соблюдаемый в месяц терпения, священный Рамазан, подобен ихраму, в который облачается душа. В состоянии ихрама запрещены «рафес», «фиск» и «джидаль», то есть интимные отношения, грехи, споры, гнев, выяснения отношений, причинение обид. Все эти действия также уменьшают награду и за пост. С этой точки зрения, душа постящегося должна облачиться в «духовный ихрам». Не следует забывать, что распущенный нефс – это окно, открытое к испытанию запретным. Поскольку в природе нефса заложена склонность к запретному, грехи притягивают его, словно магнит. Это и является причиной тяги человека к грехам. Поэтому каждый человек нуждается в очищении нефса. Поклонение поста – это борьба против нефса ради победы духовности над эгоизмом, богобоязненности – над греховностью. Священный Рамазан через соблюдаемый нами пост, через воздержание от пищи и воды, напоминает нам, что даже стакан воды и кусочек хлеба являются великим благом. Таким образом, мы ещё лучше понимаем, насколько усердно нам следует благодарить Господа за дарованные нам бесчисленные блага. Благодарность выражается не только словами. Благодарность за каждое из благ можно выразить чем-то подобным того же рода. Благодарность за слух – это отстранение от таких бесполезных и скверных занятий, как сплетни, клевета, интриги, доносы, и устремление к наполненным духовностью речам, таким как Священный Коран, духовные беседы и благие наставления. Благодарность за зрение – это отстранение от выискивания недостатков людей, взгляда на запретное и греховное, украшаемое шайтаном, и, наоборот, устремление к наблюдению проявлений божественного могущества и искусства в окружающем мире и извлечению духовных уроков. Благодарность за сердце – это постоянное размышление о благах, данных Всевышним Аллахом, и постоянное поминание Его. Ведь духовное умиротворение сердца прямо связано с этим. Как сказано в священном аяте: «Поистине, только в поминании Аллаха находят успокоение сердца» (Сура «Рад»,13/ 28). Настоящий пост пробуждает в душах чувство милосердия. Он позволяет ещё лучше понять состояние голодных, нуждающихся и находящихся в безвыходном положении людей, давая испытать чувство голода на определенное время. Ведь когда в дни сильного голода в Египте пророка Юсуфа (алейхи’с-селям) спросили: – Вы распоряжаетесь государственной казной, так почему вы обделяете самого себя? – Он дал такой мудрый ответ: – Я боюсь, что если буду сыт, то не смогу понять состояние голодных! С этой точки зрения, пост – это самый прекрасный переводчик беззвучных взываний, исходящих из душ бедствующих и нуждающихся людей. Это напоминание о том, что на нас лежит ответственность за неимущих и одиноких людей, находящихся вокруг нас. В месяц Рамазан наиболее проявляются Прекрасные Имена Всевышнего Аллаха «Эр-Рахман» и «Эр-Рахим». Наш Пророк (салляллаху алейхи ве селлем), направленный как милость для миров, является Рауфом и Рахимом, то есть сострадательным и милосердным. Также и верующему надо стремиться быть человеком милости, делами, словами и сердцем несущим добро, особенно в священный Рамазан, месяц изобилия божественной милости. Душа верующего должна обрести такую степень доброты и милосердия, чтобы стать обителью душевного спокойствия не только для близких людей, но и для всех творений. Пророк Мухаммед (салляллаху алейхи ве селлем) однажды сказал своим сподвижникам: – Клянусь Аллахом, в чьей власти моя душа, что вы не сможете войти в Рай, пока не будете милосердны друг к другу. Сподвижники ответили: – О, Посланник Аллаха! Мы все милосердны. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ве селлем) сказал: – (Я имею в виду) не только милосердие, проявляемое друг к другу. А милосердие ко всем созданным. (Да), милосердие ко всем созданным! (Хаким, IV, 185/7310). Умеем ли мы проявлять заботу и милосердие ко всем созданиям вплоть до кошек и собак, живущих возле наших домов, птиц, прилетающих к нашим окнам, ради Их Создателя? Умеем ли мы замечать животных, которые не имеют пищи в холодные зимние дни и испытывают жажду в жаркие летние дни, и заботиться о них? Поклонение поста – это не просто голод. Важно также заставить свою совесть держать пост, дабы отдалиться от эгоизма, высокомерия и глупости и развить в себе чувства бескорыстия, самопожертвования, чуткость, заботу и милосердие. Пост будет принят насколько, насколько он очистит нашу совесть и умножит нашу щедрость и жертвенность. Пророк Мухаммед (салляллаху алейхи ве селлем), будучи самым щедрым из людей, был особенно щедр в месяц Рамазан, становясь щедрее даже веющих ветров милости, не знающих границ, многократно увеличивая свои добрые дела (Бухари, «Бедъу’ль-вахй», 5, 6; «Савм» 7; Муслим, «Федаиль» 48, 50). Чтобы стать достойной общиной нашего Пророка (салляллаху алейхи ве селлем), нам в меру своих возможностей нужно заботиться о нуждающихся и одиноких людях, особенно в этот благословенный месяц. Нам нужно от чистого сердца давать зекят, фитр и садака. И, отдавая, следить за тем, чтобы нуждающийся не чувствовал себя обязанным, а, наоборот, быть благодарным ему, ведь Аллах сделал его тем, кто помогает нам совершать благое дело. Таким образом, мы должны стремиться радовать многих людей, лица которых давно не озаряла улыбка. Нам не стоит забывать, что настоящий праздник наступает тогда, когда благие молитвы омраченных горем душ возносятся к Всевышнему Аллаху. Как передал Малик бин Динар: «Муса (алейхи’с-селям), однажды взывая к Аллаху, сказал: «О мой Господь! Где мне искать Тебя?» Всевышний Аллах повелел: «Ищи меня рядом с разбитыми сердцами!» (Эбу Нуайм, «Хилье», II, 364). Не будем забывать, что в этом мире бедные нуждаются в богатых, а в ахирате богатые будут нуждаться в молитвах бедных. Больной нуждается в здоровом, а здоровый нуждается в молитвах больного... Священный Рамазан и, в первую очередь, само поклонение поста являются, в то же время, тренировкой воздержанности и довольствования малым, обучением умения жертвовать и своим имуществом и душой. К сожалению, мы живём в такое время, когда в обществе часто встречаются явления, чуждые духу благословенного Рамазана, – излишества, расточительство, объедание, показуха и т.п. К сожалению, некоторые ифтары в наши дни превращаются в роскошные банкеты и пиршества ради демонстрации своего материального уровня, противореча основной цели и духу священного месяца. Насколько эти банкеты, куда приглашают не бедных и нуждающихся, а только обеспеченных людей, похожи на ифтары, о достоинствах которых говорится в почтенных хадисах? Организуя ифтар, следует вместе с родными и друзьями пригласить на него праведных людей и, особенно – бедных и нуждающихся, чтобы попросить у них дуа за себя. В словах шейха Саади: «Приближённые рабы Аллаха совершают покупки в тех лавках, куда никто не заходит» заключен такой смысл, что праведные люди ищут довольства Аллаха в том, что сближаются с нуждающимися и одинокими людьми, от которых отдалилось общество, раскрывая перед ними двери своего дома и свою душу. Одной из прекрасных традиций в священный Рамазан стало одаривание некоторым количеством денег или подарком на прощание пришедших на ифтар гостей, нуждающихся в помощи. Цель этой традиции – обрадовать бедных и нуждающихся людей деликатным образом, не задевая их чувств. С другой стороны, наш Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) придавал особое значение ифтарам и сахуру. Поскольку в эпоху благоденствия иудеи также держали пост, но откладывали ифтар до наступления ночи и не совершали сахур, то наш Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) велел совершать сахур хотя бы стаканом воды и спешить разговляться, как только солнце скроется за горизонтом. То есть, он запретил уподобляться в поклонениях немусульманам. Он увещевал нас о том, что в каждой сфере жизни необходимо сохранять достоинство, проявляя исламскую личность. К сожалению, сегодня мусульмане во многих жизненных ситуациях устремляются за немусульманами, отступая от исламских принципов. Чтобы избавиться от этого кризиса самоиндефикации, нужно осознать цену наших ценностей, возрождать и хранить их. Дисциплина, которая вырабатывается в месяце Рамазан благодаря необходимости вставать на сахур, помогает обретению привычки вставать в предрассветное время в течение всей жизни. Как Рамазан является самым ценным временем года, также самым ценным временем суток является предрассветное время. Последние ночи Рамазана, являющиеся особым средством приближения к Господу, когда больше всего принимаются покаяния (тёвбе) и молитвы о прощении (истигфар) и открываются возможности духовного совершенствования, стоит проводить в совершении техеджджуд-намазов, зикрове и дуа. Ведь Всевышний Аллах приглашает нас к покаянию, особенно в предрассветное время (Сура «Алю Имран», 17 аят). Верующий будет проводить предрассветное время в поклонении, обретая духовную силу, чтобы быть более стойким перед уловками нефса и шайтана, с которыми он встретится в течение дня. Также он будет проводить дневное время, остерегаясь грехов, чтобы в предрассветное время, пробудившись от сна, предстать перед своим Создателем. Как месяц сменяет солнце на небосводе, а день сменяет ночь, так и верующий должен стараться переходить от ночи ко дню и от дня к ночи духовно наполненным. Всевышний Аллах говорит в священном аяте о самой главной причине, по которой месяц Рамазан обладает такой великой ценностью: «В месяц Рамазан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение» (Сура «Бакара», 2/185 аят). Величие месяца Рамазана и ночи Предопределения состоит в том, что в них началось ниспослание Священного Корана. Коран велик и дарует величие всему, на что нисходит. Об этой истине один из обладателей знания сказал: «Священный Коран принес Джибриль (алейхи’с-селям), и он стал самым почётным из ангелов. Священный Коран был ниспослан Пророку Мухаммеду (салляллаху алейхи ве селлем). И он стал господином всех пророков. Священный Коран снизошел к общине Мухаммеда (салляллаху алейхи ве селлем). И эта община стала самой благой из общин. Священный Коран был ниспослан в месяц Рамазан. И этот месяц стал самым благим из всех месяцев. Священный Коран был ниспослан в ночь Кадр. И эта ночь стала лучше тысячи месяцев. Если Священный Коран войдет в твое сердце и жизнь, то ты будешь одним из самых благих людей!». Абдуллах бин Аббас (радыяйаллаху анхума) рассказал: «Джибриль (алейхи’с-селям) каждую ночь в месяц Рамазан являлся к Пророку (салляллаху алейхи ве селлем), и они читали друг другу Коран» (Бухари, «Бадъу’ль-вахй» 5, 6; «Саум», 7). В месяц Рамазан, в которой Священный Коран был ниспослан на небеса этого мира, нам нужно уделять больше времени Священному Корану, чем в обычные дни. Нам стоит ещё раз пересмотреть свои поклонения через призму норм Корана, однако не заниматься просто его чтением, а стараться привести свою жизнь и поступки в соответствие с его повелениями. Как поучительно следующее высказывание Фудайля бин Йяза (рахметуллахи алейх): «Священный Коран был ниспослан, чтобы поступать в соответствии с ним, однако люди выбрали из поступков только его чтение». Следовательно, мы должны направлять наши состояния и поступки в русло повелений Священного Корана и быть благодарными Всевышнему Аллаху за то, что Он даровал нам это великое чудо, которое сохранится до конца времен. Мы можем осуществить это, морально и материально поддерживая изучение и обучение Корану. Ночь Предопределения, которая лучше тысячи месяцев, занимает особое место среди других благословенных ночей года. Эта благословенная ночь – знак великой любви Всевышнего Аллаха к своему любимому Посланнику (салляллаху алейхи ве селлем) и его общине по причине любви к нему. Мы не находим никаких свидетельств того, что другим пророкам и их общинам была дарована подобная ночь. Мы же за эту особую милость, оказанную нам, должны быть ещё более благодарны Всевышнему Аллаху и проводить эту благословенную ночь в поклонении и покорности. Также нам следует быть благодарными за то, что мы удостоились чести быть частью общины Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ве селлем). Чтобы проникнутся смыслом хадиса: «Человек с тем, кого он любит» (Бухари, «Эдеб», 96), мы должны пребывать в единстве с нашим Пророком (салляллаху алейхи ве селлем) в состояниях, действиях, чувствах и мыслях. Встретив Священный Рамазан ,стоит подумать о том, что он может быть последним в нашей жизни... Кого-то из родных, друзей, соседей, которые были вместе с нами в прошлый Рамазан, сейчас с нами уже нет. Прошлый Рамазан был для них последним. И неизвестно, встретим ли мы следующий Рамазан! Поэтому давайте проведём этот Рамазан с большей сознательностью, с пониманием того, что он может стать для нас последним, дабы удостоиться умиротворения в вечности по милости Всевышнего Аллаха. Пусть Всевышний Аллах дарует нам возможность провести Священный Рамазан в праведных поступках, которые станут для нас опорой в спасении в вечной жизни! Пусть Он, по Своей милости, сделает наш последний вздох наполненным умиротворением вечного праздничного утра, дав нам прожить жизнь в духовности Рамазана. Аминь! Садык Абдуллаев
Гузель аркъадаш
Опубликовано:
Хазрет-и Пейгъамбернинъ Севбан адында азат этильген бир къулы бар эди. Севбан Аллахнынъ Ресулюни пек севе эди. Ойле севе эди ки, ондан айры къалмагъа ич истемей эди. Куньлерден бир кунь, джанындан чокъ севгени Ресулюллахны корьмек арзусы иле онынъ янына кельди. Чырайы пек яхшы дегиль эди, баягъы арыкълагъан эди. Озю де кедерли алда эди. Хазрет-и Пейгъамбер бу алыны корьгенде: «Хастасынъмы? Не олды санъа, я, Севбан?», – деп, сорады. Севбан исе: «Не хасталыгъым бар, не де алсызлыгъым. Ич бир шейим ёкъ, эй, Аллахнынъ Ресули», – деди, – «Анджакъ, сени корьмегеним вакъыт, санъа севгим арта ве сени корьгениме къадар кедеримден бунъалам. Сонъ, ахиретни хатырлайым ве анда сени корип оламайджагъымдан къоркъам. Чюнки сен дигер пейгъамберлернен берабер юксек макъамларда оладжакъсынъ. Мен дженнетке кирсем биле, сенинъ дереджеденъ ашагъы оладжагъымдан себеп, сени анда корип оламайджагъымдан къоркъам. Онынъ ичюн сени корип оламайджакъ бир дженнетке кирмеге арзуламайым. Мен, сени коралмайджакъ дженнетке кирмем, я Расуляллах!» Риваетке коре, Пейгъамбер Эфендимиз (с.а.с.) о арада эндирильген аетнен Севбангъа джевап берди: «Ким Аллахкъа ве Пейгъаберине итаат этсе, иште, олар Аллахнынъ ниметлерине иришкен пейгъамберлер, сыддыкълар, шеитлер ве салихлер иле берабердир. Булар исе, не гузель аркъадаштыр!» («Ниса» суреси, 4/69 ает). Эскендер Меметов
Догъру емек аша – бахтлы яша! Емек ашамакънынъ къаиделери
Опубликовано:
Бизим аятымыз бир дакъикъагъа биле токътамай. Биз, инсанлар, бутюн кунь арекет, шаматада булунамыз. Эр кунь чалышамыз, вакъытымыз озюмизге къалмай. Акъшам эвге келип, ашкъазанны толдурып ятакъкъа ятамыз. Ойлесине йыллар кече, ве, бир кунь, бу «бомба» патлай. Сиз баш агъыртысыны дуйып башлайсыз, отуз яшта къан басымынъыз котериле, бугъумлар къырсылдай ве агъырта, шекер дередженъиз юкселе. Буны насыл токътатмалы? Хасталыкъ даиресине насыл тюшмемели? … Озюмизни файдалы адетлерге алыштырмакъ керекмиз. Догъру адетлер дегенде, биз сагълам ашлар ашамакъ, беден тербиесинен огърашмакъ, вакъытында раатлыкъ япмакъны анълаймыз. Бугуньки макъалемизде сагълыкъкъа ярагъан диета къаиделери акъъында тариф этеджекмиз. «Диета» сёзю юнан тилинден «яшайыш тарзы», яни «аш режими» деп терджиме этиле. Бунен алякъалы малюмат кетирип, ач кезмекни дегиль де, базы къаиделернинъ кутюльмесини сизге теклиф этеджекмиз. Такъдим этеледжек бутюн къаиделерни шахсен къулландыкъ, сынадыкъ ве файдасыны корьдик. Бу нормаларнынъ, керчектен, сагълыкънынъ тюзельмесине ярдымджы олгъаныны корьдик. Биринджи къаиде – суний емеклер ашамамакъ. Базы инсанлар бундан узакъ олмагъа пек зор дерлер. Лякин, биз бунъа инанмаймыз. Беденининъ акъкъыны тюшюнген инсан ярым саат зияде базарда, маркетте юрер ве темиз, халис ве кейфиетли ашайт мадделерини сайлар. Меселя, маркетте ашлыкъ сайлагъанымыз вакъыт, къутусыны эллеримизге алып, теркибини окъуй билемиз. Екинджи къаиде – чокъ сув ичмек. Саба намазына тургъан вакъытымызда, темиз сув ичмек керекмиз, бир литргедже. Ким бу къадарыны беджерип оламаса, ярым литр. Пейгъамберимизнинъ (с.а.с.) суннети боюнджа сувгъа бал къошула билир. Бундан да гъайры, сувгъа пек файдалы олгъан ве беденимизни сагълыкълы япкъан лимон сыкъыла билир. Бир бардакъкъа балабан къашыкъ бал ве бир лимоннынъ сувуны къошып ичмек пек ярарлыдыр. Бунъа иляве оларакъ, афтада бир кере тузлу минерал сув ичмек беденни зарарлы ягълардан темизлей. Дикъкъат этейик ки, халкъымыз чокъ севген къаве ве чай сув ерине кечмез. Учюнджи къаиде – эт ашамакънен алякъалыдыр. Бизим йигитлеримиз бир куньни этсиз хаял этип оламайлар. Аман-аман бутюн миллий емеклеримиз этнен япыла. Шунынъ ичюн этли аштан сонъ татлы десерт ашамамакъ лязим. Ягълы эт пешинден татлы десерт ашамакъ астмиде безини зияде ишлетмек демектир. Бойле алда астмиде бези даа чокъ фермент ве инсулин чыкъармагъа меджбур къала. Ягълы-этли ашлардан сонъ, энъ файдалысы, ешиль чай я да айран ичмек. Эгер ашны азим этмекнен проблемалар бар исе, емектен сонъ бир къаве къашыгъы къадар къара зере ягъыны ичмек мумкюн. Бу саде къаиделерни кутип, адетке кирсетсенъиз, мытлакъа сагълыгъыныз къавийлешир. Ашымызгъа, нени ве насыл ашагъанымызгъа дикъкъат этмек керекмиз. Пейгъамберимизнинъ (с.а.с.) бу сёзюни унутмайыкъ: «Инсан толдургъан савутларындан энъ ярамайы – онынъ ашкъазаныдыр» (Хаким). Девамы оладжакъ… Алим Аметов
Сундук отложенной жизни…
Опубликовано:
Сандыкъ – (сундук), неотъемлемая часть интерьера старинного крымскотатарского дома. Думаю что ещё 30 лет назад, в доме каждого нашего соотечественника обязательно был сандыкъ. Не важно, богато украшенный, или самый обычный, больше напоминающий деревянный ящик, но он был. В нашей семье там хранили только самые ценные вещи. Ну как ценные, там лежали отрезки разных узбекских тканей, пачка новых рубашек, несколько ажурных полотенец, новые носовые платочки и пара новых носков. Копошение в сундуке было особенным ритуалом. Время от времени бабушка делала там ревизию, мы с любопытством усаживались вокруг сундука, и слушали рассказы о том, как туда попали эти «ценные вещи». «Вот эту ткань мне подарили на свадьбе племянницы, когда я танцевала в начале свадьбы (По традиции, первым танцующим на свадьбе, полагался подарок). Раньше негде было купить одежду, всё шили себе сами. Поэтому ткань была ценным подарком», – рассказывала бабушка. Стопка новых рубашек – это накопленное богатство моего папы. Он был востребованным авто-обладателем, отвозил в роддом беременных на своём новеньком «Жигули», был водителем свадебного авто жениха и невесты, (помню как к нашей машине на номера, привязывали куклу, которую мы с сёстрами потом мечтали заполучить). За это ему хорошие люди дарили рубашки. История полотенец была не такой яркой, это все покупалось с целью использования, но почему то всё лежало в сундуке. Разноцветные ткани, полосатые и клетчатые рубашки, и всё прочее, лежало в сундуке до последних дней жизни моей бабушки. Кое-что там осталось до сих пор. Все эти вещи, как будто ждали своего часа, хранились для какого-то важного события жизни их хозяев, но этот важный день так для них и не наступил. Все ждали самый лучший день, чтобы сшить это платье, надеть эту рубашку, выкинуть все старые полотенца, и начать использовать эти новые, ажурные. И знаете, а ведь в сундук откладывали действительно нечто особенное и ценное – откладывали ЖИЗНЬ! И у каждой семьи есть свой «сундук отложенной жизни». У кого-то это сервант с сервизом, которому 50 лет, но он так ни разу и не был использован. У других это упаковка зелёного чая номер «95», издающая запах нафталина, и отбывающая свой срок в шкафу. Моя тётя 20 лет хранила столовый набор, который ей купили в качестве приданого. Всё ждала, когда достроит дом, вывесит занавески, купит большой стол, застелет его белой скатертью, и когда соберётся вся семья, красивые тарелки и супница будут украшать стол. Но когда этот день настал, дом был достроен, скатерть, наконец застлана, некому уже было сидеть и греметь этими чашками. Разве что внукам, которые приезжали два рада в год. Моя подруга детства никогда не упускала возможности прикупить себе красивый халатик или пижаму, но я никогда не видела, как она ими пользовалась. Она всегда перебивалась какими-то странными футболками и штанами, доставшимися по наследству от сестёр. Позже выяснилось, что всё это отправлялось в такой же «сундук», дабы носить потом, когда однажды она встретит принца на белом коне, и станет его женой. Но когда принц объявился, явились и последствия, и через год наша любительница коллекционировать пижамы попросту в них уже не влезала. Все эти истории не про жадин, и не про «Плюшкиных». Всех героев объединяет одна общая проблема – установка на то, что жизнь начнётся потом. «Когда вырастут дети», «достроим дом», «окончу институт», «когда выйду замуж». И это не про отдельных людей с конкретной психикой, здесь речь идёт о целых народах и их коллективных установках относительно жизни. И это неудивительно, ведь исторически так складывалось, что народ постоянно чего-то ждал. Ждал, когда закончится одна война, потом другая, потом третья. Потом ждали, когда уйдут одни, придут на смену другие, и вот потом «заживём на славу!». Долгие годы ждали, когда вернёмся в Крым, «сидели на чемоданах» 50-70 лет! Вернулись, опять ждали, когда всё наладится и жизнь, наконец, начнётся... Моя прабабушка в первые годы высылки говорила только одно: «Сильно не располагаетесь здесь, скоро уедем назад, потом всё это везти домой в Крым». Бабушка рассказывала, что первые 20 лет она запрещала им покупать даже табуретку, с надеждой, что скоро домой, а там уже можно обустроиться окончательно! И мы им многим обязаны за то, что мы сегодня, наконец, дома! Прошли годы, те страшные дни миновали, оставив в сознаниях твёрдое убеждение о том, что жизнь всегда обитает где-то «около», и к ней не так просто прикоснуться. Может она где-то на шаг позади, в воспоминаниях о прошлом, может в завтрашнем дне, но точно не сегодня, и не сейчас... А ведь то, что было, уже никогда не прожить вновь, а то, что ещё не наступило, может не наступить вообще. Мы существуем именно сейчас! Ни на минуту позже, ни на минуту раньше... Когда мы «где-то», мы как бы есть, но не «живём». И для того, чтобы быть по-настоящему «живым», нужно быть в «сейчас». В каждом мгновении жизни... В объятиях с любимыми, в разговорах по душам, в глоточке сладкого чая, и самое главное, в МОЛИТВАХ! Зейнеб Баирова
Умму Аля Энсарий (радыяллаху анха)
Опубликовано:
Къараманымыз Умму Аля Пейгъамберимиз (с.а.с.) Мединеге кельгенинен мусульман олгъан ве беят эткен къаданлардан эди. О, Зейд бин Сабитнинъ омюр аркъадашыдыр. Бир огъуллары бар эди, ады Харидже эди. Умму Аля (р.а.) бир хатырасыны бойле анълата: «Хиджрет этип кельген мусульманлар (мухаджирлер) Мединеде яшагъан мусульманларгъа (энсарларгъа) эманет этильген эди. Бизим аилемизге Осман бин Мазун тюшти. Османны мусафир эттик. Бираздан хасталанып, вефат этти. Оны ювып, кефинледик. Пейгъамберимизни (с.а.с.) чагъырдыкъ. Акъайым мевтагъа бакъып: – Эй, Осман! Аллах санъа рахмет этсин! Сенинъ акъкъында бильгеним ве джемааткъа да айтмакъ истегеним будыр: «Сен ахиретте Аллахнынъ ярдымыны аладжакъ инсансынъ! – деди. Пейгъамберимиз (с.а.с.) сорады: – Я, сен бу инсангъа Аллахнынъ ярдым этеджегини къайдан билесинъ? – Эй, Аллахнынъ пейгъамбери! Анам, бабам санъа феда олсун! Аллах иманлы, диндар къулуна икрам этмесе, кимге этсин? – деп, джевап берди Зейд. Пейгъамберимиз (с.а.с.): – Аллах Османгъа рахмет эйлесин! Онынъ ичюн хайыр ве сеадет тилейим. Лякин, мен Аллахнынъ пейгъамбери олсам да, мени ве башкъасыны олюмден сонъ не беклегенини бильмейим! Бу сёзлернен Пейгъамберимиз (с.а.с.) инсанларнынъ япкъан аммеллерине пек умют этмейип, багъышланмакъны Аллахтан беклемек керек олгъанларыны ифаде этти. Ахиретте инсангъа не сой-сопу ярдым этер, не де достлар. Тек ишлеген амеллери онъа файда кетирир. Бу адиседен сонъ, Умму Аля (р.а.) геджеси бир тюш корьди. Тюшюнде, Осман бин Мазунгъа аит бир озен корьди. Уянып, тюшюни Пейгъамберимизге анълатты. Пейгъамберимиз (с.а.с.): – Иште, бу – Осман бин Мазуннынъ амеллеридир, – деп буюрды. Умму Аля (р.а.) Хайбер дженкинде ярдым этмек ниетинен сеферде иштирак этти. Хаста олгъаны вакъыт, Пейгъамберимиз (с.а.с.) оны зиярет этмеге келе эди. Аллах ондан разы олсун! Эмине Асанова